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Hayek Vs Keynes – Laissez Faire Vs Intervencionismo, Respectivamente.

Fiz um pequeno resumo sobre Escola Austríaca, enfatizando o pensamento de Hayek e a oposição Keynesiana. [Socran] 

 

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Agora é o “Pluralismo Ético pós-humanista”.

By Evolution News – Wesley J. Smith

[Obs: Texto adaptado – O texto contem links no original em inglês – Imagem do EnV com os devidos créditos] 

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O New York Times publica continuamente, artigos de opinião e artigos de notícias, destinados a minar o excepcionalismo humano e a compreensão de que temos maior valor moral.

Isso é extremamente perigoso. Se a vida humana não tem um maior valor objetivo final simplesmente e apenas por ser humana – um valor igual a ser distinguido de todas as outras formas de vida no planeta – não há uma forma de defender filosoficamente os direitos humanos universais.

Além disso, se não pudermos distinguir entre nosso valor inerente e o dos animais, não elevaremos seu status a nosso nível, mas diminuiremos o nosso próprio ao deles.

Agora, o Times tem uma longa entrevista com o estudioso anti-humanista Cary Wolfe, conduzida por Natasha Lennard. Wolfe, que dirige o Centro de Teoria Crítica e Cultural da Universidade de Rice, defende um “pluralismo ético pós-humanista” entre nós e o resto da vida no planeta.

Naturalmente, Wolfe faz a reivindicação usual entre tais crentes que o que é feito a um animal ou a outra forma de vida, deve ser julgado como moralmente equivalente à mesma coisa que está sendo feita a um ser humano. Da entrevista:

NL. Como poderia uma abordagem pós-humanista para desfazer hierarquias interespécies, intervir em estruturas de violência entre os humanos? A eleição de Trump reflete e encoraja a supremacia branca e a misoginia a um grau assustador.Poderia uma intervenção pós-humanista se afastar de uma luta direta e muito necessária contra essas coisas, ou poderia ajudar?

Que pergunta morônica. Podemos todos girar nossos olhos e assoviar em uníssono?

E pegue a resposta insípida do grande cérebro:

CW. Oh, eu acho que pode ajudar enormemente, ao traçar mais claramente a base mais ampla que essas lutas compartilham a qual eu chamei de pluralismo ético pós-humanista. Minha posição sempre foi que todas essas hierarquias racistas e sexistas sempre foram tacitamente fundamentadas na mais profunda – e muitas vezes mais invisível – hierarquia de todos: a divisão ontológica entre a vida humana e a vida animal, que por sua vez fundamenta uma hierarquia ética perniciosa. A não ser que para você esteja O.K. o cometer violência contra animais simplesmente por causa de sua designação biológica; então essa mesma lógica estará disponível para você cometer violência contra qualquer outro ser, de qualquer espécie, humana ou não, que você pode caracterizar como uma “inferior” ou mais “primitiva” forma de vida. Isso é óbvio na história da escravidão, do imperialismo e da violência contra os povos indígenas. E isso é exatamente o que o racismo e a misoginia fazem: usar uma taxonomia racial ou sexual para tolerar uma violência que não conta como violência, porque é praticada em pessoas que são assumidas como menores ou inferiores e que nesse sentido, de alguma forma, “merecem isso”.

Mas não acreditamos em nada disso. Na verdade, instituímos leis de bem-estar animal cada vez mais rigorosas, precisamente porque entendemos que, como seres humanos, temos deveres de cuidado humano com os animais.

Além disso, criar galinhas para ter ovos e inseminar vacas não leva à “cultura de estupro“.

Que diabos seria instituir uma sociedade baseada em “pluralismo ético pós-humano“, oque isso significa na prática real? Não surpreende que essas perguntas práticas sejam deixadas sem resposta na entrevista:

CW. O primeiro imperativo do pós-humanismo é insistir que quando estamos falando sobre quem pode e não pode ser tratado de uma maneira particular, a primeira coisa que temos a fazer é descartar a distinção entre “humano” e “animal” – e de fato lançar fora o desejo de pensar que podemos indexar o tratamento de vários seres, humanos ou não, a alguma designação biológica, taxonômica. Isso significa que todas as formas de vida são de alguma forma “a mesma”? Não, significa exatamente o oposto: Significa que a questão de “humano” versus “animal” é uma ferramenta filosófica terrivelmente inadequada para dar sentido à incrível diversidade de diferentes formas de vida no planeta, como eles experimentam o mundo e como eles devem ser tratados.

Se rejeitarmos a hierarquia moral da vida, conosco no ápice, significa que não podemos comer carne? Significa que temos de nos prejudicar fundamentalmente por cessar a experimentação animal?

No mundo real – sim, eu sei que não é onde os professores tendem a viver – tudo isso é simplesmente impraticável. E o potencial impacto adverso de tentar impor políticas baseadas em tal pensamento faria danos não quantificáveis à prosperidade humana.

Mas note que toda a discussão se baseia na extensão e profundidade dos deveres morais humanos que atribuímos a nós mesmos. E, de fato, toda a questão prova a hierarquia moral que Wolfe está com tanta dificuldade em negar. Nenhuma outra espécie no universo conhecido poderia sequer engajar essa questão, muito menos decidir que o altruísmo exige elevar moralmente formas de vida menores em igualdade – ou mais alta – de importância juntamente conosco.

*Post cruzado em The Corner .

Filósofo ateu acha que “nunca temos acesso direto aos nossos pensamentos”

By Evolution News 

[Obs: Texto adaptado – Links em inglês – A imagem é do EnV]

 

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Em um post intitulado “Por fim: um pensador racional em “The Stone”, o biólogo ateu e negador do livre-arbítrio,  Jerry Coyne, cita o companheiro ateu Alex Rosenberg, professor de filosofia na Universidade Duke .

Rosenberg:

Nós nunca temos acesso direto aos nossos pensamentos. Como Peter Carruthers já havia argumentado primeiramente, a auto-consciência é apenas a leitura da mente voltada para dentro … Não há nenhum ponto de vista em primeira pessoa.

Nosso acesso aos nossos próprios pensamentos é tão indireto e falível como o nosso acesso aos pensamentos de outras pessoas. Nós não temos acesso privilegiado às nossas próprias mentes. Se nossos pensamentos dão o verdadeiro significado para nossas ações, nossas palavras, nossas vidas, então não podemos; nunca, estarmos certos sobre o que dizer ou fazer, ou para essa matéria, o que pensamos ou porque pensamos isso.

Nem sequer está claro o que “Nós nunca temos acesso direto aos nossos pensamentos” significa. Claro que temos acesso direto aos nossos pensamentos. Pode-se definir a experiência em primeira pessoa (ou seja, pensamento) como “aquilo que temos acesso direto.

Uma característica marcante da mente é que ela é incorrigível. Nossos pensamentos são nossos, estamos sempre certo sobre a existência dos nossos próprios pensamentos, e um observador nunca pode estar certo sobre o pensamento de outra pessoa, se o observador e a pessoa discordar. Se eu estou pensando de uma maçã vermelha, então eu estou pensando em uma maçã vermelha. Se o meu amigo diz: “Não está não. Você está pensando de um Corvette azul“, então eu estou certo e meu amigo está errado. Você não pode estar errado sobre o conteúdo bruto do que você está pensando.

Agora isso não significa que você não pode ter um pensamento equivocado (uma proposição falsa) ou que você não pode ter um mal-entendido (talvez a maçã que estou pensando é mais marrom do que o vermelha). Mas meu pensamento é o meu pensamento. Eu tenho acesso direto a ele – eu o experimento – e as outras pessoas não.

Então é claro que há um ponto de vista na primeira pessoa. Nosso ponto de vista único, é na primeira pessoa. Isso é o que “ponto de vista” significa. É a vista do “ponto” de um ser humano, que é a primeira pessoa por definição.

Agora, é claro, compreender as motivações para nossos pensamentos, e a correspondência entre nossas crenças e realidade, estão abertos ao debate.Podemos não saber exatamente por que pensamos algo e sobre algo. Mas nós sabemos – incorrigivelmente – que achamos alguma coisa e sobre alguma coisa.

Como tantas outras reivindicações materialistas bizarras sobre a mente, a afirmação de Rosenberg é auto-refutável. Se não temos acesso direto aos nossos pensamentos, por que iriamos assumir que o que Rosenberg tem escrito, tem qualquer relação com o que ele realmente pensa? Se Rosenberg não tem acesso direto aos seus próprios pensamentos, não há nenhuma maneira de saber o que ele realmente pensa. Mesmo que ele não saiba o que ele realmente pensa.

As teorias materialistas sobre a mente beiram a loucura.
Se um homem entra em um consultório médico e diz: “Eu não tenho, em tempo algum, acesso direto aos meus pensamentos e não tenho um ponto de vista na primeira pessoa“, este homem vai ser encaminhado para um psiquiatra e pode ser involuntariamente internado até que se prove que ele não é um perigo para si mesmo ou para os outros.

Se o mesmo cara entra no departamento de filosofia na Universidade de Duke, ele recebe um mandato.

 

O Jamais Refutado Argumento de Paley

By Junior Eskelsen

 

 

 

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Disseram tanto que o argumento foi completamente refutado que qualquer citação a seu respeito seria digna de desprezo e

vergonha. Mas não sou um homem de me preocupar com opiniões alheias e exponho aqui o real pensamento de Paley.

O argumento é de natureza teológica, ou seja, não prova, mas por objetivo justifica a fé, por isso não é “refutável”. A natureza da exposição de Paley é sutil, quase que impercetível no final de sua declaração. A verdade é que não conhecemos qualquer refutação que trate realmente da Analogia do Relojoeiro. Paley parte da natureza e justifica sua fé em um artífice.

Até agora pelo menos os argumentos apresentados sequer tocam na ideia abordada por Paley. A verdade é que existe grande dificuldade descrever as características de design satisfatoriamente.

O que ocorre com o design e suas qualidades também ocorre com vida, informação e outros conceitos de difícil tratamento. Capurro por exemplo escreveu mais de setenta páginas sobre o conceito de informação deixando a questão em aberto frente as insatisfatoriedade dos conceitos apresentados. Esse trabalho recebeu uma versão em português pela UFMG [1].

O coração do argumento de Paley está em “Todos os indícios de um artifício(α), todas as manifestações de um design(β) que existem no relógio existem também nas obras da natureza(δ), com a diferença de que, na natureza, são maiores ou mais numerosos(φ), e isso num grau(ψ) que excede todo o cálculo.”

 

 

 

(α) Conjunto de características comuns.

 

 

(β) Conjunto de predefinições que sustentam um sistema autônomo.

 

 

(δ) Equivalência interpretada como estética, não como reconhecimento de padrões distintos.

 

 

(φ) Riqueza informacional da vida.

 

 

(ψ) O último grau — a autonomia dos sistemas — excede todo cálculo e permanece enigmático até a identificação do limiar da irredutibilidade.

 Todas esses termos persistem na requisição de um tratamento adequado da parte do observador que tenha sutileza para um refinamento e ajuste fino tanto quanto possível. Tanto quanto necessário.

[1] O Conceito de Informação. Capurro. 2007

Design Inteligente: Um pressuposto Fundamental e Primordial da Ciência

Excelente palestra de Johannes Gérson Janzen autor do blog Sociedade Origem e Destino.

 

 

 

“A autodestruição do princípio da verificabilidade empírica” ou “Confrontando a verificabilidade empírica com ela própria”

Por Johannes Janzen,

 

Extrato do livro “Não tenho fé suficiente para ser ateu” de Norman Geisler e Frank Turek:

Cerca de 200 anos depois, as duas condições de Hume foram convertidas por A. J. Ayer, filósofo do século XX, no “princípio da verificabilidade empírica”. Esse princípio afirma que uma proposição pode ter sentido somente se for verdadeira por definição ou se puder ser verificada empiricamente.

Em meados da década de 1960, essa visão tornou-se a vedete dos departamentos de filosofia das universidades dos Estados Unidos, incluindo a Universidade de Detroit, onde eu [Norm] estudei. Eu mesmo cheguei a assistir a um curso de positivismo lógico, um outro nome para o ramo da filosofia exposto por Ayer. O professor, um positivista lógico, era um espécime raro. Embora afirmasse ser católico, recusava-se a acreditar que era importante falar sobre a existência da realidade além do físico (i.e., metafísica, Deus). Em outras palavras, ele era um ateu confesso que nos dizia querer converter toda a classe ao seu ramo de ateísmo semântico (certa vez eu lhe perguntei: “Como você pode ser tanto católico quanto ateu?”. Ignorando dois milênios de ensinamento católico oficial, respondeu: “Você não precisa acreditar em Deus para ser católico — você simplesmente precisa cumprir as normas!”).

No primeiro dia daquela aula, o professor deu à classe a tarefa de fazer apresentações baseadas nos capítulos do livro Linguagem, verdade e lógica, de Ayer. Eu me ofereci para falar sobre o capítulo que trata de “o princípio da verificabilidade empírica”. Não se esqueça de que esse princípio era o próprio fundamento do positivismo lógico e, portanto, de todo o curso.

No começo da aula seguinte, o professor disse:

— Sr. Geisler, ouviremos o senhor em primeiro lugar. Concentre-se em falar no máximo 20 minutos, de modo que possamos ter tempo suficiente para discussão.

Bem, uma vez que eu estava usando a tática veloz do Papa-léguas*, simplesmente não tinha problema algum com a restrição do tempo. Levantei-me e simplesmente disse:

— O princípio da verificabilidade empírica afirma que só existem dois tipos de proposições válidas: 1) aquelas que são verdadeiras por definição e 2) aquelas que são verificáveis empiricamente. Uma vez que o princípio da verificabilidade empírica em si mesmo não é verdadeiro por definição nem pode ser verificado empiricamente, ele não tem sentido.

Falei isso e me sentei.

Havia um silêncio mortal na sala. A maioria dos alunos conseguia ver o Coiote flutuando no ar. Reconheceram que o princípio da verificabilidade empírica não podia ter sentido baseado em seu próprio padrão. Ele autodestruiu-se no meio do ar! Era apenas a segunda aula daquele curso, e o fundamento de todo aquele programa fora destruído! O que mais o professor falaria nas 14 semanas seguintes?

Vou lhe dizer o que ele falou. Em vez de admitir que sua aula e toda a sua perspectiva filosófica eram falsas em si mesmas, o professor suprimiu essa verdade, tossiu, falou sem parar e passou a suspeitar que eu estava por trás de tudo o que dava errado para ele durante todo o semestre. Sua fidelidade ao princípio da verificabilidade empírica — apesar de sua falha óbvia — era claramente uma questão de disposição, e não de pensamento.


* Ao processo de confrontar uma afirmação falsa em si mesma com ela própria, damos o nome de “tática do Papa-léguas”, porque ela nos lembra as personagens de desenho animado Papa-léguas e Coiote. Com, você deve se lembrar das sessões de desenhos animados da TV; o único objetivo do Coiote é caçar o veloz Papaléguas para transformá-lo em sua refeição. Mas o Papa-léguas é simplesmente rápido e esperto demais. Quando o Coiote está prestes a agarrá-lo, o Papa-léguas simplesmente pára instantaneamente na beira do abismo, deixando que o Coiote passe de lado e fique temporariamente suspenso no ar, apoiado em nada. Tão logo o Coiote percebe que não tem um chão no qual se firmar, cai verticalmente rumo ao fundo do vale e arrebenta-se todo.

Bem, é exatamente isso o que a tática do Papa-léguas pode fazer com os relativistas e os pós-modernistas de nossos dias. Ela nos ajuda a perceber que seus argumentos não podem sustentar seu próprio peso. Conseqüentemente, eles se estatelam no chão. Isso faz você parecer um supergênio!