O Darwinismo É Uma Teoria Em Crise?

Por Jonathan Wells | Evolution News
10 de outubro de 2022, 6h32

Nota do editor: Temos o prazer de apresentar uma nova série do biólogo Jonathan Wells perguntando:

“O darwinismo é uma teoria em crise?” Este é o primeiro post da série, que é uma adaptação do livro recente, The Comprehensive Guide to Science and Faith. Encontre a série completa aqui.

O que significa dizer que uma teoria está “em crise”? Não é suficiente apontar que uma teoria é inconsistente com a evidência.

Os críticos vêm apontando há décadas que o darwinismo não se encaixa nas evidências da natureza. O biólogo Michael Denton publicou Evolution: A Theory is Crisis em 1986. ¹ Trinta anos depois, ele levou o ponto para casa com Evolution: Still a Theory in Crisis. ²

Mas o darwinismo ainda está conosco, por duas razões.

Primeiro, o darwinismo não é apenas uma hipótese científica sobre fenômenos específicos da natureza, como a teoria de Newton de que a força gravitacional entre dois corpos é inversamente proporcional ao quadrado da distância entre eles (século XVII), a teoria de Lavoisier de que as coisas queimam combinando com oxigênio (século 18), ou a teoria de Maxwell de que a luz é uma onda eletromagnética (século 19).

Darwin chamou A Origem das Espécies de “um longo argumento”, e uma parte central dele era um argumento teológico contra a ideia de que as espécies foram especialmente criadas. ³

Em segundo lugar, programas de pesquisa científica estabelecidos, como o darwinismo, nunca são abandonados apenas por causa de alguns problemas com as evidências.

A ideia de que todas as espécies são descendentes de um ou alguns ancestrais comuns que foram modificados por mutação e seleção natural manterá seu domínio até que um grande número de cientistas adote uma ideia concorrente. Atualmente, a principal ideia concorrente é o design inteligente (DI), que sustenta (contra Darwin) que algumas características dos seres vivos são melhor explicadas por uma causa inteligente do que por processos naturais não guiados.

A mudança, se e quando acontecer, será uma grande revolução científica.

Uma maneira de abordar esse fenômeno é por meio do livro de 1962 do filósofo da ciência Thomas Kuhn, The Structure of Scientific Revolutions. ⁴

Começarei resumindo alguns dos principais insights de Kuhn.

Em seguida, aplicarei esses insights ao conflito atual entre o darwinismo e o design inteligente. Ao fazê-lo, aponto alguns aspectos problemáticos do trabalho de Kuhn, mas concluo que eventos recentes justificam plenamente chamar o darwinismo de uma teoria em crise.

▪️ A Estrutura das Revoluções Científicas de Kuhn

De acordo com Kuhn, “ciência normal” é “pesquisa firmemente baseada em uma ou mais conquistas científicas passadas, conquistas que alguma comunidade científica em particular reconhece por um tempo como fornecendo a base para sua prática futura”.

Essas conquistas foram “suficientemente sem precedentes para atrair um grupo duradouro de adeptos para longe dos modos concorrentes de atividade científica”.

Elas também eram “suficientemente abertas para deixar todos os tipos de problemas” a serem resolvidos.

Kuhn chamou as conquistas que compartilham essas duas características de “paradigmas”. ⁵

Uma vez que um paradigma se torna dominante, a prática normal da ciência é simplesmente resolver problemas dentro desse paradigma.

No processo, forma-se uma “constelação institucional” que inclui “a formação de revistas especializadas, a fundação de sociedades especializadas e a reivindicação de um lugar especial no currículo”. ⁶ A última é muito importante, pois uma “característica da comunidade científica profissional [é] a natureza de sua iniciação educacional”. Nas “ciências naturais contemporâneas… o aluno depende principalmente de livros didáticos” até o terceiro ou quarto ano de pós-graduação, quando o aluno começa a fazer pesquisa independente. “É uma educação estreita e rígida, provavelmente mais do que qualquer outra, exceto talvez na teologia ortodoxa.” ⁷

▪️ Uma primeira linha de defesa

Kuhn escreveu,

Nenhuma parte do objetivo da ciência normal é suscitar novos tipos de fenômenos; na verdade, aqueles que não cabem na caixa geralmente não são vistos. Nem os cientistas normalmente pretendem inventar novas teorias, e muitas vezes são intolerantes com aquelas inventadas por outros. ⁸

No entanto, “nenhum paradigma que fornece uma base para a pesquisa científica resolve completamente todos os seus problemas”.

Quando surgem evidências anômalas, no entanto, a primeira linha de defesa dos cientistas geralmente é “inventar inúmeras articulações e modificações ad hoc de sua teoria para eliminar qualquer conflito aparente”.

Eles nunca simplesmente renunciam ao paradigma, a menos que outro esteja disponível para substituí-lo.

Assim, “a decisão de rejeitar um paradigma é sempre simultaneamente a decisão de aceitar outro”, e “o julgamento que conduz a essa decisão envolve a comparação de ambos os paradigmas com a natureza e entre si”. ⁹

▪️ Como os paradigmas se originam

A afirmação mais eficaz que os proponentes de um novo paradigma podem fazer é que “eles podem resolver os problemas que levaram o antigo a uma crise”. ¹⁰ Mesmo assim, Kuhn escreveu,

Os defensores da teoria e do procedimento tradicionais quase sempre podem apontar problemas que seu novo rival não resolveu, mas que, para eles, não são problemas… Em vez disso, a questão é qual paradigma deve no futuro guiar a pesquisa sobre problemas, muitos dos quais nenhum concorrente ainda pode reivindicar resolver completamente. É necessária uma decisão entre formas alternativas de praticar a ciência e, nas circunstâncias, essa decisão deve basear-se menos em conquistas passadas do que em promessas futuras. ¹¹

Como se origina um novo paradigma? Kuhn escreveu,

Qualquer nova interpretação da natureza, seja uma descoberta ou uma teoria, surge primeiro na mente de um ou alguns indivíduos.

São eles que primeiro aprendem a ver a ciência e o mundo de maneira diferente, e sua capacidade de fazer a transição é facilitada por duas circunstâncias que não são comuns à maioria dos outros membros de sua profissão. ¹²

Primeiro, escreveu Kuhn, “sua atenção se concentrou nos problemas que provocam crises”. Em segundo lugar, esses indivíduos geralmente são “tão jovens ou tão novos no campo em crise que a prática os comprometeu menos profundamente do que a maioria de seus contemporâneos com a visão de mundo e as regras determinadas pelo velho paradigma”. ¹³

Segundo Kuhn,

Os paradigmas diferem em mais do que na substância, pois se dirigem não apenas à natureza, mas também à ciência que os produziu.

Eles são a fonte dos métodos, campos de problemas e padrões de solução aceitos por qualquer comunidade científica madura em um determinado momento.

Como resultado, a recepção de um novo paradigma muitas vezes exige uma redefinição da ciência correspondente. ¹⁴

Em seguida, “Teoria em Crise? Redefinindo a Ciência”.

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Notas

1. Michael Denton, Evolution: A Theory in Crisis (Bethesda, MD: Adler & Adler, 1986).
2. Michael Denton, Evolution: Still a Theory in Crisis (Seattle, WA: Discovery Institute Press, 2016).
3. Stephen Dilley, “Charles Darwin’s use of theology in the Origin of Species,” British Journal for the History of Science 45 (2012), 29-56.
4. Thomas S. Kuhn, The Structure of Scientific Revolutions (Chicago, IL: University of Chicago Press, 1962).
5. Thomas S. Kuhn, The Structure of Scientific Revolutions, 2d ed. (Chicago, IL: University of Chicago Press, 1970), 10.
6. Kuhn, The Structure of Scientific Revolutions, 2d ed., 19, 93.
7. Kuhn, The Structure of Scientific Revolutions, 2d ed., 164-166.
8. Kuhn, The Structure of Scientific Revolutions, 2d ed., 24.
9. Kuhn, The Structure of Scientific Revolutions, 2d ed., 77-79.
10. Kuhn, The Structure of Scientific Revolutions, 2d ed., 153.
11. Kuhn, The Structure of Scientific Revolutions, 2d ed., 157-158.
12. Kuhn, The Structure of Scientific Revolutions, 2d ed., 144.
13. Kuhn, The Structure of Scientific Revolutions, 2d ed., 144.
14. Kuhn, The Structure of Scientific Revolutions, 2d ed., 103.

Stuart Burgess Informa O Evolucionista Nathan Lents Sobre O Gênio Do Design Do Tornozelo E Do Pulso

Por David Klinghoffer | Evolution News

12 de setembro de 2022, 6h50

[Nota desse blog: o vídeo desse mesmo artigo está com o áudio original em inglês]

Quando engenheiros educam evolucionistas sobre onde sua teoria falha, os resultados podem ser esclarecedores e divertidos. Às vezes são espetaculares. É o caso do distinto engenheiro mecânico Stuart Burgess e sua apresentação na recente Conferência de Westminster sobre Ciência e Fé.

Burgess aborda algumas alegações do cientista forense Nathan Lents no livro de 2018 deste último, Human Errors: A Panorama of Our Glitches, from Pointless Bones to Broken Genes. Como diz Burgess, “deveria ser chamado de Erros da Quaresma”.

O professor Lents é um proponente da hipótese do “design não inteligente”.

Ele olha para as maravilhas da engenharia como o pulso e o tornozelo humanos e vê apenas “erros”, “ossos sem sentido”, “erros anatômicos”. Burgess estudou essas maravilhas da biologia mais de perto do que Lents e explica em detalhes por que elas são, de fato, soluções “engenhosas” para problemas de engenharia que deixam para trás a genialidade dos engenheiros humanos. Burgess está simplesmente pegando fogo. Você tem que assistir isso:

▪️ Uma certa generosidade

Lents é como o colega evolucionista Jerry Coyne no sentido de que há uma certa generosidade nele: Coyne e Lent são tão profusos em seus erros que ambos forneceram anos de material para os céticos de Darwin trabalharem.

Por exemplo, em seu livro, Lents escreve: “Os humanos têm ossos demais”. Sobre o pulso, ele diz que “é muito mais complicado do que precisa ser… A pequena área que é apenas o próprio pulso tem oito ossos totalmente formados e distintos enfiados lá como uma pilha de pedras – o que é sobre o quão útil eles são para qualquer um”.

Burgess diz exatamente quais funções dependem de cada uma dessas “pedras” inúteis.

O design é extremamente inteligente. E o mesmo vale para o tornozelo.

Quando você chegar ao final da apresentação, não terá nenhuma dúvida de que, nesses casos – que podem substituir muitos outros – os darwinistas foram levados por sua filosofia a julgar grosseiramente mal a anatomia humana. Lents, em seu fervor ideológico, “ignora a pesquisa biomecânica”, “ignora a pesquisa em engenharia”.

Agora aqui está uma pergunta interessante. Lents gosta de frequentar a comunidade online Peaceful Science do biólogo computacional Joshua Swamidass.

Swamidass é outro crítico do DI, embora seja cristão e não ateu como a Quaresma. Será que o pessoal de lá vai assistir ao vídeo e estimular seu amigo Nathan Lents a responder ao caso excepcional que faz com que Nathan não saiba do que está falando? Vamos descobrir.

Pesadelo Epistemológico Do Naturalismo

Dr. Dennis Bonnette | Strange Notions

O naturalismo metafísico, usualmente identificado com o materialismo científico, não se confunde com o naturalismo metodológico, que sustenta, pelo menos em princípio, que o método científico se limita a explicações naturais sem qualquer viés filosófico contra o sobrenatural. O naturalismo metafísico ou filosófico insiste que só existem entidades empiricamente verificáveis pela ciência natural, o que exclui todos os seres sobrenaturais, especialmente Deus. O valor de verdade de todas as afirmações científicas depende estritamente da verificação empírica. Visto que Deus não é empiricamente verificável, Ele não existe.

O materialismo científico concorda com Aristóteles ao dizer que todo conhecimento começa na sensação. No entanto, como sabemos que podemos confiar em nossos sentidos?Considere o caso do poder da visão. A ciência natural nos diz que a luz é refletida nos objetos, passando pelo espaço, para entrar no olho. Os fótons que atingem a retina são então convertidos em impulsos nervosos que passam através do nervo óptico para o lobo occipital do cérebro, onde ocorre o processamento visual. A questão é o que exatamente experimentamos na visão: (1) o objeto externo como está a alguma distância do olho, (2) o objeto externo como é apresentado ao órgão final no olho, (3) mudanças no próprio órgão final ou (4) mudanças dentro do cérebro que parecem encerrar a sequência visual?

Supondo que a visão seja um processo puramente material, essa cadeia causal de eventos implica necessariamente que o que sabemos, em última análise, não é o objeto externo, mas sim as mudanças no lobo occipital nas profundezas do cérebro. A lógica imanente do materialismo científico força a conclusão de que o que realmente sabemos por verificação empírica não é o mundo externo de forma alguma, mas algum tipo de imagem presumida ou representação neural dele dentro de nossas cabeças.

A verificação empírica pressupõe realismo epistemológico – o que significa que, por meio da sensação, conhecemos diretamente o mundo físico exterior ao nosso redor. A ciência natural proclama que descobre a natureza do cosmos físico real, externa a nossos cérebros ou seres subjetivos. No entanto, quando rastreamos a ótica e a fisiologia do sentido da visão, nos vemos presos no idealismo epistemológico – o que significa que não conhecemos a realidade externa, mas apenas alguma mudança dentro de nossos cérebros que esperamos ser uma representação precisa de o mundo externo.

Pior ainda, os naturalistas nos dizem que a ciência moderna descobriu uma miríade de maneiras pelas quais o cérebro ajusta, corrige, completa, suaviza e modifica os dados neurais recebidos de modo a tornar a sensação subjetiva potencialmente bastante diferente em conteúdo e significado daquela que a “dados brutos” dos sentidos externos fornecem.

Se aceitarmos a descrição anterior da sensação visual como correta, o que isso implica para o princípio de “verificação empírica” tão caro aos corações dos naturalistas?

Especificamente, como é que sabemos que temos uma cabeça, um cérebro, um lobo occipital, as ondas de luz, ou mesmo um mundo físico externo em tudo? A única maneira pela qual desenvolvemos esta visão de mundo científica de como a visão funciona é usando nossos olhos para observar as partes componentes do processo fisiológico / físico implicado na visão. Alguém teve que usar seus olhos para ver o cérebro de um cadáver e desenhar as imagens de um cérebro encontrado na anatomia de Gray, ou para verificar se as leituras dos instrumentos eram precisas. No entanto, a observação empírica usando sentidos ou instrumentos pressupõe a validade do realismo epistemológico. As descobertas científicas sobre a cadeia visual de eventos, do objeto externo ao cérebro interno, conduzem o cientista objetivo ao idealismo subjetivo: não sentimos diretamente o mundo externo.

Nesse ponto, o naturalista provavelmente recorre à defesa do realismo epistemológico por meio da verificação pragmática: Funciona. A ciência fez um grande progresso por meio da observação direta dos sentidos e repetidamente valida suas teorias por meio de previsões verificadas empiricamente. Ainda assim, você simplesmente não pode provar que os sentidos são confiáveis usando-os para provar que são confiáveis.

Para verificar as afirmações científicas sobre a confiabilidade dos sentidos, deve-se já confiar neles para apreender objetos externos com precisão suficiente para “verificar empiricamente” a suposição inicial de que os sentidos apreendem a realidade externa – o mundo físico real que as ciências naturais estudam. Esse raciocínio circular não prova nada.

Uma defesa naturalista é a distinção feita entre mapa e território, entre crença e realidade – uma distinção proposta por Alfred Korzybski, que insiste que “o mapa não é o território” em um livro que afirma apresentar “sistemas não aristotélicos”. ¹ Infelizmente para o naturalismo, o “mapa”, neste caso, é sua própria invenção, uma vez que a cadeia causal do objeto externo ao lobo occipital é um produto do materialismo científico. Esse “mapa” naturalista em si deve estar errado, pois leva a um idealismo subjetivo que contradiz seu próprio ponto de partida: o realismo epistemológico.

A defesa final do naturalismo é insistir que, embora paradoxal, simplesmente não há alternativa ao materialismo científico e sua aceitação da validade da sensação.

Mas existe.

O naturalismo implica assumir a filosofia do materialismo. O materialismo não apenas nega todas as entidades imateriais, mas hoje incluiria como “matéria” a matéria e energia e, de fato, qualquer coisa descritível em termos da teoria quântica de campos. Embora possa não ser o “material” fisicamente estendido da teoria atômica do século XIX, até mesmo a energia ou os campos quânticos permanecem localizáveis nas dimensões do espaço-tempo. Essa é a falha fatal da sequência causal materialista da visão descrita acima.

Enquanto o objeto externo e seu efeito no órgão final da visão são ambos localizáveis externamente ao conhecedor, a mudança no cérebro, a imagem, a representação, não é externa, mas interna ao conhecedor. Assim, ao conhecer, em última instância, apenas as mudanças dentro de si mesmo, o materialista é logicamente forçado a um idealismo epistemológico que contradiz seu ponto de partida assumido, a observação das coisas externas.

Tudo isso decorre de seu compromisso filosófico a priori com o materialismo. O método científico não exige materialismo. Mas, o preconceito filosófico do naturalista sim.

Que alternativa existe para o materialismo científico e sua epistemologia ingênua?

Primeiro, devemos notar que todos os conhecedores começam exatamente no mesmo lugar – antes de qualquer metodologia científica. Todos nós começamos com a mesma experiência direta do mundo, conhecida pelos sentidos – tanto o naturalista quanto o filósofo aristotélico.

O naturalista está certo ao tomar como dado um mundo físico externo que ele conhece diretamente por meio da sensação. Mas ele está errado ao tentar fundir essa experiência com sua posição filosófica de materialismo.

A experiência imediata dos seres sencientes é de um mundo externo de coisas reais. Os seres humanos, possuindo o poder espiritual do intelecto, sabem não apenas de seu próprio ato de sentir, mas também estão reflexivamente cientes do eu pessoal que está tendo essa experiência de objetos externos.

Não é necessário presumir que o materialismo seja o único princípio de realidade. Se a análise acima demonstra que o materialismo necessariamente implica uma epistemologia autodestrutiva, então o materialismo deve ser falso e alguma forma de dualismo deve ser verdadeira. ² Ou seja, a realidade deve incluir algumas entidades não materiais, bem como outras materiais.

Aristóteles afirma que os co-princípios (matéria e forma) compõem as substâncias físicas. Nas coisas vivas, a forma é chamada de alma. Somente no homem, a alma é estritamente imaterial (espiritual). Ao contrário do atomismo, em que nada é uma única coisa (substância) acima do nível atômico (ou subatômico), a forma substancial torna o organismo vivo um ser único e unificado de uma dada natureza. ³ Visto que todos os organismos sencientes sentem por meio dos poderes da alma, e uma vez que a própria alma não é fisicamente localizável ou estendida, existe uma base ontológica para o realismo epistemológico. Mas simplesmente, isso significa que, uma vez que a sensação da alma não é estendida no espaço e, portanto, fisicamente “localizável“, ela não está “presa” no interior do cérebro como seria o caso com o materialismo científico. Nossa experiência imediata da realidade externa mostra que a alma vivente capacita todo o organismo a fazer coisas que excedem as capacidades de um sistema nervoso puramente físico.

Apressando-se instintivamente para rejeitar o dualismo metafísico aristotélico, o naturalista pode objetar que a sensação termina no interior do cérebro, tornando impossível esse conhecimento direto da realidade externa. Mas, tal objeção expõe novamente a contradição inerente em combinar o materialismo filosófico com o realismo epistemológico. Ou seja, o naturalista afirma conhecer um cosmos físico externo com bilhões de anos-luz de extensão e, ainda assim, seu materialismo força a conclusão de que ele não pode conhecer o mundo físico externo de forma alguma – apenas imagens ou padrões neurais dentro de seu próprio cérebro.

O naturalismo não pode escapar de seu próprio pesadelo epistemológico – um pesadelo causado diretamente, não pela própria ciência natural, mas por tentar ilicitamente identificar a ciência natural com a falsa filosofia do materialismo.

Notas:

1. Alfred Korzybski, Science and Sanity: An Introduction to Non-Aristotelian Systems and General Semantics (Institute of General Semantics; 5th edition, 1995).
2. Aristotle’s hylemorphic dualism distinguishes soul from body as co-principles of the same being, whereas Descartes’ extreme dualism views mind and body as entirely distinct substances.
3. For the best single volume refutation of naturalism and exposition of Aristotelian-Thomism, see Br. Benignus Gerrity, Nature, Knowledge, and God (Bruce Publishing Company, 1947).

POR QUE A MENTE NÃO PODE SER APENAS O CÉREBRO

By MICHAEL EGNOR – Mind Matters News

_{Pensando bem, a ideia nem faz sentido}

O filósofo Roger Scruton (1944–2020) definiu a neurociência assim (paráfrase): Neurociência é uma enorme coleção de respostas sem memória das perguntas.

Ao longo do século passado, os neurocientistas acumularam vastas bibliotecas de dados. Mas a interpretação de seus dados sobre a questão mente-cérebro não mostra uma compreensão significativa das questões genuínas que suas pesquisas têm a tarefa de responder. Essas perguntas são antigas:

• Qual é a relação entre a alma (ou mente) e o corpo (ou cérebro)?
• Como é que a matéria pode pensar?
• Como é que as coisas de terceira pessoa dão origem à experiência de primeira pessoa?

As respostas da comunidade neurocientífica a essas perguntas mostram poucas evidências da natureza profunda e sutil dessas perguntas. Assim, os neurocientistas fornecem respostas a perguntas que parecem ter esquecido, se é que alguma vez as compreenderam.

Um exemplo incomumente claro dessa amnésia é uma postagem recente do Dr. Steven Novella (na foto), um neurologista de Yale. O Dr. Novella e eu debatemos a questão mente-cérebro há anos – ele adotou a visão materialista; eu tenho a visão dualista. Neste post recente, ele acusa os dualistas de (mais ou menos) acreditar em fadas cerebrais. Ele compara o dualismo mente-cérebro à crença nas fadas do fígado:

… E se houvesse [cientistas] que alegassem que, na verdade, parte do que consideramos função do fígado é na verdade uma manifestação das fadas do fígado. Essas são entidades místicas que vivem no fígado. Eles são invisíveis e indetectáveis, mas realizam algumas das funções que consideramos função hepática. A única razão pela qual essas funções se correlacionam com o fígado é porque é onde vivem as fadas do fígado. Eles ficam infelizes quando sua casa não está saudável e param de realizar algumas de suas funções.

STEVEN NOVELLA, “ LIVER FAIRIES ” NO NEUROLOGICA BLOG

Novella sabe, é claro, que nenhum cientista acredita em fadas do fígado, mas acredita que os cientistas que acreditam no dualismo são meramente o equivalente neurológico dos cientistas que acreditam nas fadas do fígado. Os dualistas acreditam (de acordo com o Dr. Novella) em “fadas do cérebro”:

Você provavelmente já antecipou neste ponto para onde vou em tudo isso. Ninguém, que eu saiba, propôs a existência de fadas do fígado. Isso ocorre porque a função hepática não é parte integrante do sistema de crenças de ninguém (novamente, até onde eu sei). Mas muitas pessoas propuseram os mesmos argumentos para as fadas do cérebro, também conhecidos como dualismo. Você pode transpor todos os argumentos que apresentei acima, a favor e contra, apenas mudando o fígado para o cérebro e a função hepática para a função mental ou mente. Os argumentos são os mesmos e igualmente vazios.

STEVEN NOVELLA, “ LIVER FAIRIES ” NO NEUROLOGICA BLOG

O Dr. Novella até antecipa alguns dos argumentos pró-fadas do cérebro:

Prevejo que alguns argumentarão que a analogia não é adequada porque a função hepática é física, enquanto a função mental não é. Mas isso é irrelevante e também não é verdade. Dizer que a função mental não é física é supor sua conclusão – a questão é se a função mental é ou não inteiramente física. Por todas as evidências, é – pelo menos é a concepção abstrata do que o cérebro faz. Não é uma coisa, é uma atividade. É como dizer que futebol não é físico. Claro, a bola, o campo, as redes e os jogadores de futebol são físicos, mas o conceito abstrato do jogo de futebol não é. O futebol é a atividade, é uma ideia, mas o substrato é físico.

STEVEN NOVELLA, “ LIVER FAIRIES ” NO NEUROLOGICA BLOG

Dr. Novella apresenta sua própria teoria da relação mente-cérebro. Vamos chamá-la de tese da “fada do futebol”:

O mesmo é verdade para a função mental – é o que o cérebro biológico faz. O problema que algumas pessoas têm com essa ideia, entretanto, é o resultado do fato de que o cérebro evoluiu para criar a ilusão contínua da função mental. Não estamos cientes de todos os aspectos mecanicistas da função cerebral porque conspira para esconder esses mecanismos de nossa consciência. Mas mesmo assim os vemos – toda vez que experimentamos uma ilusão de ótica, alucinação, falsa memória, percepção equivocada ou outro soluço do cérebro. Temos a tendência de ignorar ou rir dessas experiências, mas coletivamente elas são outra janela para o aspecto mecanicista de nossa mente… Não existem fadas cerebrais. É uma hipótese desnecessária que nem sequer está errada. A mente é o que o cérebro faz.

STEVEN NOVELLA, “ LIVER FAIRIES ” NO NEUROLOGICA BLOG

Há muito o que discutir aqui. Um bom lugar para começar é com a afirmação aparentemente bastante sensata da Dra. Novella de que “a mente é o que o cérebro faz”. Esta parece ser uma versão de uma teoria chamada funcionalismo. O Dr. Novella é um pouco impreciso sobre sua própria metafísica, mas o funcionalismo é a visão filosófica de que o que torna uma coisa mental (ao invés de física) depende apenas de sua função, ao invés de sua matéria. Um pensamento é um pensamento porque faz o que os pensamentos fazem, independentemente do substrato material que o originou.

Esse relato, é claro, tira o materialista do gancho. Materialistas como Novella podem explicar (afastar) a lacuna causal entre cérebros e pensamentos dizendo “Os pensamentos são o que os cérebros fazem” e deixar por isso mesmo. É um argumento do “materialismo das lacunas”.

Existem problemas com o funcionalismo como explicação da mente. O problema mais óbvio é que o funcionalismo, como entendido dessa forma, é dualista. Ou seja, Novella está invocando “o que o cérebro é” e “o que o cérebro faz”. Mesmo que suas afirmações de funcionalismo sejam verdadeiras, essas são duas coisas diferentes.

Uma analogia seria a afirmação de que “secretar bile é o que o fígado faz”. Isso é verdade, até certo ponto, mas é uma compreensão dualista do fígado, no sentido de que o que o fígado faz não é o mesmo que o fígado. Estas são tecnicamente duas ontologias diferentes. O fígado pesa 1,3 kg e tem o formato de uma bola de futebol. “Secretar bile” não tem peso ou formato porque é uma atividade, não uma coisa física. Um paciente com cirrose terminal não apresenta falha na “bile secretora”, ele apresenta falha no fígado. Ele precisa de um transplante de fígado, não de um transplante de “bile secretor”.

Agora, não estou sendo pedante ou analisando palavras quando digo isso: “A mente é o que o cérebro faz” não é uma teoria materialista porque “a mente”, como o Dr. Novella parece defini-la (ele é vago), não é material. Isso nos leva a algumas sutilezas, que são inescapáveis ​​aqui (e que a Dra. Novella parece evitar como um gato evita um banho).

Existem várias teorias da mente genuinamente materialistas. Eles são:

1. Behaviorismo: a teoria de que o único aspecto testável e relevante de um estado mental é seu correlato comportamental. Alguns behavioristas são agnósticos quanto à existência real de estados mentais; alguns os negam e alguns os admitem, mas não se importam com eles. O Behaviorismo é pelo menos consistente com o materialismo (embora um gênio pudesse argumentar que mesmo o comportamento não é material). No entanto, o behaviorismo está morto como empreendimento científico *, então não precisa nos preocupar, exceto como um exemplo de um erro científico brilhante.
2. Teoria da identidade: Esta é a teoria materialista que dominou meio século vinte. Nessa visão, os estados mentais são idênticos aos estados cerebrais. Ou seja, sua percepção da dor quando você pica seu dedo é idêntica aos potenciais de ação e neurotransmissores ativos quando você sente a dor. Os teóricos da identidade não defendem apenas uma correlação entre os estados da mente e do cérebro. Eles argumentam que mente e cérebro são a mesma coisa, entendidos de perspectivas diferentes.

Existem alguns tipos de teoria da identidade – tipo e token. A teoria da identidade de tipo postula que os estados mentais são idênticos aos tipos de organização do sistema nervoso, mas não necessariamente aos próprios componentes físicos. Talvez seja isso que Novella quer dizer com “a mente é o que o cérebro faz”, embora ele não diga exatamente isso. A teoria da identidade simbólica postula que os estados mentais são idênticos aos constituintes físicos reais – sua dor é na verdade seus nervos, neurotransmissores, etc.

O problema com a teoria da identidade é que ela viola a Lei de Leibnitz, que é básica para a lógica. Coloquialmente, a Lei de Leibnitz afirma que se as coisas são idênticas, então devem ser exatamente as mesmas em todos os aspectos. Afirmar que duas coisas diferentes são idênticas é um absurdo. Duas bolas de tamanhos diferentes podem ser semelhantes ou análogas, mas não são idênticas porque uma é de um tamanho e a outra de outro tamanho.

A teoria da identidade viola a Lei de Leibnitz mesmo em sua formulação básica. Afirmar que sua dor é idêntica a seus neurotransmissores é uma falácia porque sua dor e seus nervos podem ser (trivialmente) distintos um do outro, pelo menos no sentido de que você fala de “dor” e “nervos” como coisas diferentes. Eu posso ver seus nervos, mas não posso ver sua dor. Seus nervos (em seu braço) têm 60 centímetros de comprimento, mas sua dor não tem 60 centímetros. Dor não é a mesma coisa que nervos ou potenciais de ação, então eles não são idênticos. Portanto, a teoria da identidade está errada. A teoria da identidade está em eclipse hoje porque é um jargão.

3. Materialismo eliminativo: Até mesmo (alguns) materialistas entendem os problemas com o behaviorismo e a teoria da identidade, então a iteração mais recente e popular do materialismo é o materialismo eliminativo. Os materialistas eliminativos reconhecem que a mente não pode ser explicada em termos de matéria, então eles eliminam a mente. Por favor, entenda: eles não afirmam que a mente é irrelevante (behaviorismo) ou que é material (teoria da identidade). Eles afirmam que não existem mentes. Eles afirmam que não temos mente nem pensamentos. É tudo importante, do começo ao fim, e simplesmente cometemos um erro de categoria ao usar a palavra “mente”. Eles chamam isso de psicologia popular (como em “conto popular”). Somos apenas robôs de carne tolos que acreditam que temos mentes.

Na visão materialista eliminatória, não existem estados mentais, apenas estados físicos. Sua dor não são seus nervos. Você não tem dor. Você só tem nervos. Ainda assim, presume-se que os materialistas eliminativos ainda solicitam a Novocaína no consultório dentário. Não é, veja bem, porque eles não querem dor (que não existe), mas porque eles não querem (por algum motivo) o estado físico de seus nervos que nós simplesmente chamamos erroneamente de “dor”.

Agora, você pode ver o problema aqui: Como podemos acreditar que não existem crenças? Se o materialismo eliminativo for verdadeiro, então sua própria crença no materialismo eliminativo não é uma crença. É um estado físico, uma certa concentração de neuroquímicos que nós (os não iniciados) tolamente chamamos de crença. Portanto, uma discordância entre um materialista eliminativo e um dualista não é realmente uma discordância. São apenas duas concentrações diferentes de dopamina cerebral ou algo assim. Exatamente como essas substâncias químicas em diferentes crânios entram em “desacordo” é deixado vago.

Nesse ponto, você pode ficar um pouco desconfortável, como ficaria se o cara ao lado do qual você está sentado no metrô comece a falar sobre o fato de que a CNN está transmitindo diretamente para o cérebro dele. O materialismo eliminativo, além de ser um absurdo lógico, tem um verdadeiro sabor de loucura – exceto que um materialista eliminativo diria que não existe “loucura”; existem apenas produtos químicos que tolamente chamamos de loucos.

A resposta mais sensata a um materialista eliminatório é mudar de lugar.

Então eu pergunto: Dra. Novella, onde você está neste espectro? Nem mesmo está claro que você é um materialista, porque “a mente é o que o cérebro faz” é uma afirmação dualista. Se você é um materialista, é um behaviorista, um teórico da identidade, um materialista eliminativo ou uma espécie de materialista que ainda não foi nomeado? O que você realmente acredita, além da sua afirmação dualista de que “a mente é o que o cérebro faz”?

A crença em “fadas cerebrais” parece muito boa em comparação com o materialismo. Pelo menos as fadas do cérebro não são um absurdo lógico . Mas não acredito em fadas cerebrais. Eu sou um dualista tomista. Acredito que a alma é a forma aristotélica do corpo e que certos aspectos da alma – a capacidade humana para o pensamento abstrato e o livre arbítrio – são poderes imateriais da alma humana.

Fico feliz em debater isso com o Dr. Novella em detalhes (incluindo um exame rigoroso das evidências neurocientíficas), mas primeiro gostaria de saber em que tipo de materialismo o Dr. Novella realmente acredita.

* Um caso bastante plausível pode ser feito de que o behaviorismo foi a única teoria científica que foi destruída por uma piada. Depois de uma noite de paixão, um comportamentalista se vira para o outro e diz: “Isso foi bom para você. Como foi para mim? ”

Nota: A foto de Steven Novella acima foi tirada por Zooterkin ( CC BY-SA 3.0 ) no TAM2013, onde o Dr. Novella estava apresentando o painel Medical Cranks and Quacks.

Hayek Vs Keynes – Laissez Faire Vs Intervencionismo, Respectivamente.

Fiz um pequeno resumo sobre Escola Austríaca, enfatizando o pensamento de Hayek e a oposição Keynesiana. [Socran] 

 

Agora é o “Pluralismo Ético pós-humanista”.

By Evolution News – Wesley J. Smith

[Obs: Texto adaptado – O texto contem links no original em inglês – Imagem do EnV com os devidos créditos] 

 

O New York Times publica continuamente, artigos de opinião e artigos de notícias, destinados a minar o excepcionalismo humano e a compreensão de que temos maior valor moral.

Isso é extremamente perigoso. Se a vida humana não tem um maior valor objetivo final simplesmente e apenas por ser humana – um valor igual a ser distinguido de todas as outras formas de vida no planeta – não há uma forma de defender filosoficamente os direitos humanos universais.

Além disso, se não pudermos distinguir entre nosso valor inerente e o dos animais, não elevaremos seu status a nosso nível, mas diminuiremos o nosso próprio ao deles.

Agora, o Times tem uma longa entrevista com o estudioso anti-humanista Cary Wolfe, conduzida por Natasha Lennard. Wolfe, que dirige o Centro de Teoria Crítica e Cultural da Universidade de Rice, defende um “pluralismo ético pós-humanista” entre nós e o resto da vida no planeta.

Naturalmente, Wolfe faz a reivindicação usual entre tais crentes que o que é feito a um animal ou a outra forma de vida, deve ser julgado como moralmente equivalente à mesma coisa que está sendo feita a um ser humano. Da entrevista:

NL. Como poderia uma abordagem pós-humanista para desfazer hierarquias interespécies, intervir em estruturas de violência entre os humanos? A eleição de Trump reflete e encoraja a supremacia branca e a misoginia a um grau assustador.Poderia uma intervenção pós-humanista se afastar de uma luta direta e muito necessária contra essas coisas, ou poderia ajudar?

Que pergunta morônica. Podemos todos girar nossos olhos e assoviar em uníssono?

E pegue a resposta insípida do grande cérebro:

CW. Oh, eu acho que pode ajudar enormemente, ao traçar mais claramente a base mais ampla que essas lutas compartilham a qual eu chamei de pluralismo ético pós-humanista. Minha posição sempre foi que todas essas hierarquias racistas e sexistas sempre foram tacitamente fundamentadas na mais profunda – e muitas vezes mais invisível – hierarquia de todos: a divisão ontológica entre a vida humana e a vida animal, que por sua vez fundamenta uma hierarquia ética perniciosa. A não ser que para você esteja O.K. o cometer violência contra animais simplesmente por causa de sua designação biológica; então essa mesma lógica estará disponível para você cometer violência contra qualquer outro ser, de qualquer espécie, humana ou não, que você pode caracterizar como uma “inferior” ou mais “primitiva” forma de vida. Isso é óbvio na história da escravidão, do imperialismo e da violência contra os povos indígenas. E isso é exatamente o que o racismo e a misoginia fazem: usar uma taxonomia racial ou sexual para tolerar uma violência que não conta como violência, porque é praticada em pessoas que são assumidas como menores ou inferiores e que nesse sentido, de alguma forma, “merecem isso”.

Mas não acreditamos em nada disso. Na verdade, instituímos leis de bem-estar animal cada vez mais rigorosas, precisamente porque entendemos que, como seres humanos, temos deveres de cuidado humano com os animais.

Além disso, criar galinhas para ter ovos e inseminar vacas não leva à “cultura de estupro“.

Que diabos seria instituir uma sociedade baseada em “pluralismo ético pós-humano“, oque isso significa na prática real? Não surpreende que essas perguntas práticas sejam deixadas sem resposta na entrevista:

CW. O primeiro imperativo do pós-humanismo é insistir que quando estamos falando sobre quem pode e não pode ser tratado de uma maneira particular, a primeira coisa que temos a fazer é descartar a distinção entre “humano” e “animal” – e de fato lançar fora o desejo de pensar que podemos indexar o tratamento de vários seres, humanos ou não, a alguma designação biológica, taxonômica. Isso significa que todas as formas de vida são de alguma forma “a mesma”? Não, significa exatamente o oposto: Significa que a questão de “humano” versus “animal” é uma ferramenta filosófica terrivelmente inadequada para dar sentido à incrível diversidade de diferentes formas de vida no planeta, como eles experimentam o mundo e como eles devem ser tratados.

Se rejeitarmos a hierarquia moral da vida, conosco no ápice, significa que não podemos comer carne? Significa que temos de nos prejudicar fundamentalmente por cessar a experimentação animal?

No mundo real – sim, eu sei que não é onde os professores tendem a viver – tudo isso é simplesmente impraticável. E o potencial impacto adverso de tentar impor políticas baseadas em tal pensamento faria danos não quantificáveis à prosperidade humana.

Mas note que toda a discussão se baseia na extensão e profundidade dos deveres morais humanos que atribuímos a nós mesmos. E, de fato, toda a questão prova a hierarquia moral que Wolfe está com tanta dificuldade em negar. Nenhuma outra espécie no universo conhecido poderia sequer engajar essa questão, muito menos decidir que o altruísmo exige elevar moralmente formas de vida menores em igualdade – ou mais alta – de importância juntamente conosco.

*Post cruzado em The Corner .

Filósofo ateu acha que “nunca temos acesso direto aos nossos pensamentos”

By Evolution News 

[Obs: Texto adaptado – Links em inglês – A imagem é do EnV]

 

 

Em um post intitulado “Por fim: um pensador racional em “The Stone”“, o biólogo ateu e negador do livre-arbítrio,  Jerry Coyne, cita o companheiro ateu Alex Rosenberg, professor de filosofia na Universidade Duke .

Rosenberg:

Nós nunca temos acesso direto aos nossos pensamentos. Como Peter Carruthers já havia argumentado primeiramente, a auto-consciência é apenas a leitura da mente voltada para dentro … Não há nenhum ponto de vista em primeira pessoa.

Nosso acesso aos nossos próprios pensamentos é tão indireto e falível como o nosso acesso aos pensamentos de outras pessoas. Nós não temos acesso privilegiado às nossas próprias mentes. Se nossos pensamentos dão o verdadeiro significado para nossas ações, nossas palavras, nossas vidas, então não podemos; nunca, estarmos certos sobre o que dizer ou fazer, ou para essa matéria, o que pensamos ou porque pensamos isso.

Nem sequer está claro o que “Nós nunca temos acesso direto aos nossos pensamentos” significa. Claro que temos acesso direto aos nossos pensamentos. Pode-se definir a experiência em primeira pessoa (ou seja, pensamento) como “aquilo que temos acesso direto.“

Uma característica marcante da mente é que ela é incorrigível. Nossos pensamentos são nossos, estamos sempre certo sobre a existência dos nossos próprios pensamentos, e um observador nunca pode estar certo sobre o pensamento de outra pessoa, se o observador e a pessoa discordar. Se eu estou pensando de uma maçã vermelha, então eu estou pensando em uma maçã vermelha. Se o meu amigo diz: “Não está não. Você está pensando de um Corvette azul“, então eu estou certo e meu amigo está errado. Você não pode estar errado sobre o conteúdo bruto do que você está pensando.

Agora isso não significa que você não pode ter um pensamento equivocado (uma proposição falsa) ou que você não pode ter um mal-entendido (talvez a maçã que estou pensando é mais marrom do que o vermelha). Mas meu pensamento é o meu pensamento. Eu tenho acesso direto a ele – eu o experimento – e as outras pessoas não.

Então é claro que há um ponto de vista na primeira pessoa. Nosso ponto de vista único, é na primeira pessoa. Isso é o que “ponto de vista” significa. É a vista do “ponto” de um ser humano, que é a primeira pessoa por definição.

Agora, é claro, compreender as motivações para nossos pensamentos, e a correspondência entre nossas crenças e realidade, estão abertos ao debate.Podemos não saber exatamente por que pensamos algo e sobre algo. Mas nós sabemos – incorrigivelmente – que achamos alguma coisa e sobre alguma coisa.

Como tantas outras reivindicações materialistas bizarras sobre a mente, a afirmação de Rosenberg é auto-refutável. Se não temos acesso direto aos nossos pensamentos, por que iriamos assumir que o que Rosenberg tem escrito, tem qualquer relação com o que ele realmente pensa? Se Rosenberg não tem acesso direto aos seus próprios pensamentos, não há nenhuma maneira de saber o que ele realmente pensa. Mesmo que ele não saiba o que ele realmente pensa.

As teorias materialistas sobre a mente beiram a loucura.

Se um homem entra em um consultório médico e diz: “Eu não tenho, em tempo algum, acesso direto aos meus pensamentos e não tenho um ponto de vista na primeira pessoa“, este homem vai ser encaminhado para um psiquiatra e pode ser involuntariamente internado até que se prove que ele não é um perigo para si mesmo ou para os outros.

Se o mesmo cara entra no departamento de filosofia na Universidade de Duke, ele recebe um mandato.

 

O Jamais Refutado Argumento de Paley

By Junior Eskelsen

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Disseram tanto que o argumento foi completamente refutado que qualquer citação a seu respeito seria digna de desprezo e

vergonha. Mas não sou um homem de me preocupar com opiniões alheias e exponho aqui o real pensamento de Paley.

O argumento é de natureza teológica, ou seja, não prova, mas por objetivo justifica a fé, por isso não é “refutável”. A natureza da exposição de Paley é sutil, quase que impercetível no final de sua declaração. A verdade é que não conhecemos qualquer refutação que trate realmente da Analogia do Relojoeiro. Paley parte da natureza e justifica sua fé em um artífice.

Até agora pelo menos os argumentos apresentados sequer tocam na ideia abordada por Paley. A verdade é que existe grande dificuldade descrever as características de design satisfatoriamente.

O que ocorre com o design e suas qualidades também ocorre com vida, informação e outros conceitos de difícil tratamento. Capurro por exemplo escreveu mais de setenta páginas sobre o conceito de informação deixando a questão em aberto frente as insatisfatoriedade dos conceitos apresentados. Esse trabalho recebeu uma versão em português pela UFMG [1].

O coração do argumento de Paley está em “Todos os indícios de um artifício(α), todas as manifestações de um design(β) que existem no relógio existem também nas obras da natureza(δ), com a diferença de que, na natureza, são maiores ou mais numerosos(φ), e isso num grau(ψ) que excede todo o cálculo.”

 

 

 

(α) Conjunto de características comuns.

 

 

(β) Conjunto de predefinições que sustentam um sistema autônomo.

 

 

(δ) Equivalência interpretada como estética, não como reconhecimento de padrões distintos.

 

 

(φ) Riqueza informacional da vida.

 

 

(ψ) O último grau — a autonomia dos sistemas — excede todo cálculo e permanece enigmático até a identificação do limiar da irredutibilidade.

 Todas esses termos persistem na requisição de um tratamento adequado da parte do observador que tenha sutileza para um refinamento e ajuste fino tanto quanto possível. Tanto quanto necessário.

[1] O Conceito de Informação. Capurro. 2007

Design Inteligente: Um pressuposto Fundamental e Primordial da Ciência

Excelente palestra de Johannes Gérson Janzen autor do blog Sociedade Origem e Destino.

 

 

 

“A autodestruição do princípio da verificabilidade empírica” ou “Confrontando a verificabilidade empírica com ela própria”

Por Johannes Janzen,

 

Extrato do livro “Não tenho fé suficiente para ser ateu” de Norman Geisler e Frank Turek:

Cerca de 200 anos depois, as duas condições de Hume foram convertidas por A. J. Ayer, filósofo do século XX, no “princípio da verificabilidade empírica”. Esse princípio afirma que uma proposição pode ter sentido somente se for verdadeira por definição ou se puder ser verificada empiricamente.

Em meados da década de 1960, essa visão tornou-se a vedete dos departamentos de filosofia das universidades dos Estados Unidos, incluindo a Universidade de Detroit, onde eu [Norm] estudei. Eu mesmo cheguei a assistir a um curso de positivismo lógico, um outro nome para o ramo da filosofia exposto por Ayer. O professor, um positivista lógico, era um espécime raro. Embora afirmasse ser católico, recusava-se a acreditar que era importante falar sobre a existência da realidade além do físico (i.e., metafísica, Deus). Em outras palavras, ele era um ateu confesso que nos dizia querer converter toda a classe ao seu ramo de ateísmo semântico (certa vez eu lhe perguntei: “Como você pode ser tanto católico quanto ateu?”. Ignorando dois milênios de ensinamento católico oficial, respondeu: “Você não precisa acreditar em Deus para ser católico — você simplesmente precisa cumprir as normas!”).

No primeiro dia daquela aula, o professor deu à classe a tarefa de fazer apresentações baseadas nos capítulos do livro Linguagem, verdade e lógica, de Ayer. Eu me ofereci para falar sobre o capítulo que trata de “o princípio da verificabilidade empírica”. Não se esqueça de que esse princípio era o próprio fundamento do positivismo lógico e, portanto, de todo o curso.

No começo da aula seguinte, o professor disse:

— Sr. Geisler, ouviremos o senhor em primeiro lugar. Concentre-se em falar no máximo 20 minutos, de modo que possamos ter tempo suficiente para discussão.

Bem, uma vez que eu estava usando a tática veloz do Papa-léguas*, simplesmente não tinha problema algum com a restrição do tempo. Levantei-me e simplesmente disse:

— O princípio da verificabilidade empírica afirma que só existem dois tipos de proposições válidas: 1) aquelas que são verdadeiras por definição e 2) aquelas que são verificáveis empiricamente. Uma vez que o princípio da verificabilidade empírica em si mesmo não é verdadeiro por definição nem pode ser verificado empiricamente, ele não tem sentido.

Falei isso e me sentei.

Havia um silêncio mortal na sala. A maioria dos alunos conseguia ver o Coiote flutuando no ar. Reconheceram que o princípio da verificabilidade empírica não podia ter sentido baseado em seu próprio padrão. Ele autodestruiu-se no meio do ar! Era apenas a segunda aula daquele curso, e o fundamento de todo aquele programa fora destruído! O que mais o professor falaria nas 14 semanas seguintes?

Vou lhe dizer o que ele falou. Em vez de admitir que sua aula e toda a sua perspectiva filosófica eram falsas em si mesmas, o professor suprimiu essa verdade, tossiu, falou sem parar e passou a suspeitar que eu estava por trás de tudo o que dava errado para ele durante todo o semestre. Sua fidelidade ao princípio da verificabilidade empírica — apesar de sua falha óbvia — era claramente uma questão de disposição, e não de pensamento.

—
* Ao processo de confrontar uma afirmação falsa em si mesma com ela própria, damos o nome de “tática do Papa-léguas”, porque ela nos lembra as personagens de desenho animado Papa-léguas e Coiote. Com, você deve se lembrar das sessões de desenhos animados da TV; o único objetivo do Coiote é caçar o veloz Papaléguas para transformá-lo em sua refeição. Mas o Papa-léguas é simplesmente rápido e esperto demais. Quando o Coiote está prestes a agarrá-lo, o Papa-léguas simplesmente pára instantaneamente na beira do abismo, deixando que o Coiote passe de lado e fique temporariamente suspenso no ar, apoiado em nada. Tão logo o Coiote percebe que não tem um chão no qual se firmar, cai verticalmente rumo ao fundo do vale e arrebenta-se todo.

Bem, é exatamente isso o que a tática do Papa-léguas pode fazer com os relativistas e os pós-modernistas de nossos dias. Ela nos ajuda a perceber que seus argumentos não podem sustentar seu próprio peso. Conseqüentemente, eles se estatelam no chão. Isso faz você parecer um supergênio!