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Tom Bethell sobre Mente, Matéria e Auto-Derrota Darwinista.

By Evolution News – David Klinghoffer

[Obs: Texto adaptado – Links em inglês – Imagem do EnV.]

 

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           “Tom Bethell… [é] um de nossos ensaístas mais brilhantes.”

 

 

 

 

Sobre o The Stream, Tom Bethell, autor de Darwin’s House of Cards, esclarece por que os darwinistas não falam tanto sobre uma inferência direta de seu próprio compromisso com o materialismo.

Se a mente é apenas uma configuração especial de células cerebrais, então a mente não é nada, apenas matéria. Como os neurônios podem “decidir” fazer uma coisa em vez de outra? As células nervosas não podem tomar decisões. Assim, o materialismo repudia o livre-arbítrio.

O materialista consistente vê isso, nega o livre arbítrio e descarta a consciência como uma ilusão. “Nosso senso de eu é uma ilusão neuronal“, disse Jerry Coyne, um materialista totalmente pago e autor de “Por Que A Evolução É Verdadeira”. O biólogo molecular Francis Crick disse a mesma coisa. “Suas alegrias e suas dores, suas memórias e ambições, seu senso de identidade pessoal e livre arbítrio não são mais do que o comportamento de uma vasta assembléia de células nervosas e suas moléculas associadas“, escreveu ele. Ou como ele colocou de forma mais sucinta: “Você não é nada além de um pacote de neurônios.

Até que ponto os materialistas acreditam nisso? Observe que muitos deles ficam indignados com os intelectuais públicos que rejeitam o materialismo darwinista. Mas por que a indignação se crenças, ambições e vontades são “nada além de um pacote de neurônios.” Nessa visão, a pessoa céptica do darwinismo não pode se ajudar, então por que ficar indignado com o pobre companheiro?

Os materialistas podem admitir que sua indignação é irracional, um subproduto da evolução – o mecanismo enlouquecido de luta-ou-fuga. Mas essa explicação abre uma lata de vermes. Se a mente é um subproduto de um processo evolutivo que talvez nos sobrecarregou com várias irracionalidades, por que confiar na razão humana? Por que confiar nela para nos levar à verdade sobre as origens biológicas?

Em minhas décadas como jornalista cobrindo a evolução e entrevistando alguns dos principais pensadores evolucionistas do mundo, descobri que os materialistas não têm boas respostas para essa pergunta, ou para muitos dos desafios evidenciais que persistiram e cresceram desde o tempo de Darwin.

Para mim, a conclusão é inescapável: o darwinismo moderno está construído sobre um fundamento de areia – uma edifício de cartas, ameaçado até mesmo pelo furor ultrajado e ofegante de seus defensores.

Em suma, não há sentido em colocar fé num tipo de raciocínio feito por um cérebro que é um produto de processos darwinianos.

Além disso, como observa Bethell no livro, qualquer pessoa com algum senso comum e auto-conhecimento deve perceber que negar o livre-arbítrio é um disparate. Nossa vontade, a liberdade de fazer boas ou más escolhas, é algo que experimentamos a cada momento de vigília. A afirmação do materialismo, que é o fundamento da teoria darwiniana, corre em direção ao que sabemos sobre nossa própria vida interior. É auto-destrutiva. Assim, os defensores da evolução escondem naturalmente tudo isso, sendo contudo, incapazes de negar isso.

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Filósofo ateu acha que “nunca temos acesso direto aos nossos pensamentos”

By Evolution News 

[Obs: Texto adaptado – Links em inglês – A imagem é do EnV]

 

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Em um post intitulado “Por fim: um pensador racional em “The Stone”, o biólogo ateu e negador do livre-arbítrio,  Jerry Coyne, cita o companheiro ateu Alex Rosenberg, professor de filosofia na Universidade Duke .

Rosenberg:

Nós nunca temos acesso direto aos nossos pensamentos. Como Peter Carruthers já havia argumentado primeiramente, a auto-consciência é apenas a leitura da mente voltada para dentro … Não há nenhum ponto de vista em primeira pessoa.

Nosso acesso aos nossos próprios pensamentos é tão indireto e falível como o nosso acesso aos pensamentos de outras pessoas. Nós não temos acesso privilegiado às nossas próprias mentes. Se nossos pensamentos dão o verdadeiro significado para nossas ações, nossas palavras, nossas vidas, então não podemos; nunca, estarmos certos sobre o que dizer ou fazer, ou para essa matéria, o que pensamos ou porque pensamos isso.

Nem sequer está claro o que “Nós nunca temos acesso direto aos nossos pensamentos” significa. Claro que temos acesso direto aos nossos pensamentos. Pode-se definir a experiência em primeira pessoa (ou seja, pensamento) como “aquilo que temos acesso direto.

Uma característica marcante da mente é que ela é incorrigível. Nossos pensamentos são nossos, estamos sempre certo sobre a existência dos nossos próprios pensamentos, e um observador nunca pode estar certo sobre o pensamento de outra pessoa, se o observador e a pessoa discordar. Se eu estou pensando de uma maçã vermelha, então eu estou pensando em uma maçã vermelha. Se o meu amigo diz: “Não está não. Você está pensando de um Corvette azul“, então eu estou certo e meu amigo está errado. Você não pode estar errado sobre o conteúdo bruto do que você está pensando.

Agora isso não significa que você não pode ter um pensamento equivocado (uma proposição falsa) ou que você não pode ter um mal-entendido (talvez a maçã que estou pensando é mais marrom do que o vermelha). Mas meu pensamento é o meu pensamento. Eu tenho acesso direto a ele – eu o experimento – e as outras pessoas não.

Então é claro que há um ponto de vista na primeira pessoa. Nosso ponto de vista único, é na primeira pessoa. Isso é o que “ponto de vista” significa. É a vista do “ponto” de um ser humano, que é a primeira pessoa por definição.

Agora, é claro, compreender as motivações para nossos pensamentos, e a correspondência entre nossas crenças e realidade, estão abertos ao debate.Podemos não saber exatamente por que pensamos algo e sobre algo. Mas nós sabemos – incorrigivelmente – que achamos alguma coisa e sobre alguma coisa.

Como tantas outras reivindicações materialistas bizarras sobre a mente, a afirmação de Rosenberg é auto-refutável. Se não temos acesso direto aos nossos pensamentos, por que iriamos assumir que o que Rosenberg tem escrito, tem qualquer relação com o que ele realmente pensa? Se Rosenberg não tem acesso direto aos seus próprios pensamentos, não há nenhuma maneira de saber o que ele realmente pensa. Mesmo que ele não saiba o que ele realmente pensa.

As teorias materialistas sobre a mente beiram a loucura.
Se um homem entra em um consultório médico e diz: “Eu não tenho, em tempo algum, acesso direto aos meus pensamentos e não tenho um ponto de vista na primeira pessoa“, este homem vai ser encaminhado para um psiquiatra e pode ser involuntariamente internado até que se prove que ele não é um perigo para si mesmo ou para os outros.

Se o mesmo cara entra no departamento de filosofia na Universidade de Duke, ele recebe um mandato.

 

NEUROCIÊNCIA NÃO MATERIALISTA: EVIDÊNCIAS DE UMA CONSCIÊNCIA ALÉM DO CÉREBRO

By Everton F. Alves (Web-Book)

 

Neurociência é o estudo científico do sistema nervoso, um dos sistemas mais complexos do corpo humano. Tradicionalmente, a neurociência tem sido vista como um ramo da Biologia [1]. O termo “neurobiologia” geralmente é usado de modo alternado com o termo neurociência, embora o primeiro se refira especificamente a biologia do sistema nervoso, enquanto o último se refere à inteira ciência do sistema nervoso.

Nos últimos anos, a Neurociência tem assumido sua posição materialista, há muito já implícita. O materialismo científico tem decretado a morte da mente [2]. Aos poucos foi se substituindo o conceito de “mente” pelo de “cérebro”. Os materialistas acreditam que a mente não existe como uma entidade separada; é meramente um estado do cérebro, causada tão somente por neurônios e neuroquímica.

 

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É de se esperar que as explicações científicas acerca das maravilhas da mente humana e do cérebro encontrem respostas na teoria da evolução de Charles Darwin através dos mecanismos de seleção natural. Porém, não é bem o caso. Para Darwin, a mente foi um enorme problema por resolver. A única coisa que ele disse sobre isso invalida todas as suas hipóteses sobre a teoria evolutiva, que foi o produto (convicção) de sua mente. Em 1881, após refletir sobre o assunto, ele escreveu a William Graham:

Comigo a terrível dúvida sempre surge se as convicções da mente humana, as quais foram desenvolvidas a partir da mente de animais inferiores, são de algum valor ou de todo confiável. Qualquer um confiaria nas convicções da mente de um macaco, se houvesse alguma convicção em tal mente?[3].

Ainda assim, recentemente o biólogo neodarwinista Richard Dawkins afirmou: “É tremendamente difícil definir o que é consciência. Não existe consenso sobre isso. Mas, obviamente, a consciência evoluiu como uma propriedade emergente dos cérebros. Nós, seres humanos, temos consciência. Portanto, é certo que, em algum momento, nossos ancestrais obrigatoriamente desenvolveram consciência” [4: p.16].

O filósofo da mente John Searle já havia feito a seguinte alegação: “Sabemos que a consciência […] é causada por processos neurobiológicos bem específicos. Nós não sabemos os detalhes de como o cérebro faz isso, mas sabemos, por exemplo, que se você interferir com os processos em determinadas maneiras anestesia geral, ou um golpe na cabeça, por exemplo, o paciente fica inconsciente” [5]. Por sua vez, o neuropsicólogo Barry Beyerstein disse em uma entrevista que, “assim como os rins produzem urina, o cérebro produz a consciência[6].

No entanto, novas evidências têm contestado esse conceito clássico. Um novo campo de pesquisa tem surgido: a neurociência não materialista. Pesquisadores que a defendem dizem que “a mente existe e usa o cérebro, mas não é a mesma coisa que o cérebro” [7: p.358]. Esse campo de pesquisa tem contribuído para a compreensão de uma mente imaterial e separada do corpo, mas que ao mesmo tempo é capaz de controlá-lo através da dinâmica eletroquímica de seu cérebro, e usar as informações angariadas pelos sistemas sensoriais disponíveis.

Mas em que os neurocientistas não materialistas se baseiam para suas afirmações? Os argumentos seguem duas linhas de evidência. A primeira vem do fato de que certas manifestações de estados mentais (não físicos) podem influenciar os estados do cérebro, e a segunda, está relacionada à ausência de uma explicação materialista contemporânea satisfatória para a chamada experiência consciente.

Beauregard e O’leary, proponentes do design inteligente, afirmam que estados e conteúdos mentais comprovadamente afetam estados cerebrais [7]. De fato, em 2006, outro estudo já havia verificado que experiências subjetivas mudam a química do cérebro [8]. Os autores desse estudo demonstraram que nossa experiência subjetiva de interagir com o rosto de outras pessoas afeta uma região do córtex relacionada à percepção facial no cérebro do receptor.

Isso quer dizer que as mentes não poderiam estar totalmente instanciadas (criadas) no cérebro, nem nas relações deste com o ambiente e nem em nenhum lugar de nosso mundo físico. Mas o que vem a ser a mente? O que é a consciência? Seria a alma de um ser humano? Seria o fôlego de vida? Ou a sua fonte vital? Para os autores, as chamadas experiências religiosas, espirituais e místicas (EREM) podem realmente acontecer.

Em 2006, impulsionados por suas curiosidades sobre o que está acontecendo com o cérebro durante as EREM, Beauregard e Paquette estudaram as experiências espirituais de freiras carmelitas [9]. Para tanto, eles se utilizaram de estudo de imagem por ressonância magnética funcional (fMRI) com o objetivo de identificar os correlatos neurais durantes as EREM. Os pesquisadores descobriram uma coleção de áreas do cérebro que estavam mais ativadas durante as experiências, chegando à conclusão de que é mais provável que as freiras estivessem enfrentando diretamente realidades fora de si mesmas (além do cérebro material).

Mas além dessas, existem outras evidências de que a consciência e o Self (autoconsciência) não são meramente um processo físico do cérebro? Um estudo realizado pelo neurocirurgião Wilder Penfield estimulou eletricamente o cérebro de pacientes com epilepsia e descobriu que podia levá-los a mover seus braços ou pernas, virar suas cabeças ou olhos, falar ou engolir. Invariavelmente, o paciente iria responder, dizendo: “Eu não fiz isso. Você fez[10, 11]. O Dr. Penfield acrescenta: “o paciente pensa em si mesmo como tendo uma existência separada de seu corpo” e “não importa o quanto [se estimule] o córtex cerebral, […] não há nenhum lugar […] onde a estimulação elétrica fará com que um paciente acredite ou decida [algo] [10, 11]. Isso porque essas funções são originárias do Self, não do cérebro.

Roger Sperry e colaboradores estudaram a diferença entre os hemisférios cerebrais esquerdo e direito e descobriram também que a mente tem um poder causal independente das atividades do cérebro, o que os levou a concluir que o materialismo era falso [10, 12]. Outro estudo mostrou um atraso entre o tempo de um choque elétrico aplicado na pele, a sua chegada ao córtex cerebral e a percepção de autoconsciência da pessoa [10, 13]. Isto sugere que a experiência subjetiva é mais do que apenas uma máquina que reage aos estímulos recebidos pelo cérebro. O autor do estudo, Laurence Wood, disse que por essas e outras razões é que “Muitos cientistas do cérebro têm sido obrigados a postular a existência de uma mente imaterial, mesmo que eles não tenham uma crença em vida pós-morte”.

A neurociência tem contribuído significativamente com geração de dados neurofuncionais relativos às EREM. Andrew Newberg é considerado o pai de um novo ramo da neurociência que estuda os efeitos da espiritualidade no cérebro: a neuroteologia. Em 2009, ele publicou os resultados de uma investigação realizada ao longo de 15 anos, os quais analisaram por meio de tomografia cerebral – tomógrafo por SPECT – a atividade dos cérebros de religiosos de diversas crenças e ateus durante uma EREM (oração e meditação) [14]. Foram observados diferentes padrões de atividades neuronais entre crentes em um ser inteligente (chamando-o de Deus) e não crentes. Para Newberg, “Deus pode modificar seu cérebro, não importa se você é cristão ou judeu, mulçumano ou hinduísta, agnóstico ou ateu”; ademais, o cérebro é programado para acreditar em Deus, fato considerado fundamental para a sobrevivência da espécie humana.

Outra linha de pesquisa está associada à investigação dos fenômenos mediúnicos em que, supostamente, a consciência e a volição do médium estão atenuadas ou mesmo dissociadas. Em 2012, um estudo analisou o fluxo sanguíneo cerebral (CBF) de 10 médiuns brasileiros durante a prática de psicografia [15]. O método utilizado foi o de neuro-imageamento por meio da tomografia por emissão de fóton único. Os resultados mostraram uma diminuição na atividade nas redes atencionais durante a EREM, o que levou os cientistas a considerar mente e cérebro como coisas diferentes ao dizer que devemos: “melhorar a nossa compreensão da mente e sua relação com o cérebro” [15: p.7].

Além disso, existe uma linha de pesquisa na Neurociência não materialista relacionada às experiências de quase morte (EQM). Em 2013, um estudo norte-americano afirmou que EQM são tipos de EREM vívidas, realísticas, que frequentemente promovem mudanças profundas na vida de pessoas que estiveram fisiológica ou psicologicamente próximas da morte [16]. As EQM por vezes ocorrem durante uma parada cardíaca, na ausência de atividade cerebral detectável. Os autores da pesquisa revisaram estudos prospectivos e descobriram uma incidência média de 10% a 20% de EQM induzidas por paradas cardíacas.

Para os cientistas, pessoas que passaram por EQM, são mais propensas a mudanças de vida positivas que podem durar muitos anos após a experiência do que aquelas que não a tiveram [16]. Eles concluem que as teorias materialistas da mente não são capazes de explicar como pessoas que tiveram EQM podem vivenciar − enquanto seus corações estão parados e sua atividade cerebral aparentemente ausente – pensamentos vívidos e complexos e adquirir informações verídicas a respeito de objetos ou eventos distantes de seus corpos. Segundo essa linha de pesquisa, as EQM em paradas cardíacas sugerem que a mente não é gerada pelo cérebro e não está confinada a ele ou ao corpo.

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Por outro lado, a Neurociência não materialista pode fornecer outra explicação para essas EQM, tais como ser resultado da diminuição do fluxo sanguíneo no cérebro, o que provocaria alterações momentâneas na mente. Conforme o neurocientista norte-americano Kevin Nelson afirmou em uma entrevista: “Em casos de quase morte, os estados de consciência podem se misturar, provocando reações como paralisia e alucinações[17].

Ao mesmo passo em que o Dr. Nelson provê uma alternativa científica para as EQM, o neurocientista não descarta o papel da fé e da espiritualidade [18]. Ele acrescenta que: “Mesmo se nós soubéssemos o que faz cada molécula cerebral durante uma experiência de quase morte, ou qualquer outra experiência, o mistério da espiritualidade continuaria [17]. Nelson revela como nosso cérebro cria essas visões e diz que, apesar de tudo, ainda espera que exista vida após a morte.

A física quântica, que tem como base o hinduísmo, é outra linha de pesquisa da Neurociência não física, a qual nos diz que a realidade não é fixa – partículas subatômicas só passam a existir quando elas são observadas. Assim, em 2013, um estudo norte-americano analisou a consciência por meio de vários tipos de sistemas ópticos de dupla fenda [19]. A mecânica quântica, linha tomada como base para o estudo, sugere que exista uma consciência, e que ela pode desempenhar um papel fundamental na forma como o mundo físico se manifesta. Isso não significa que a consciência humana, literalmente, “criaria” a realidade, mas ela sugere que há mais consciência do que está implícito hoje nos livros didáticos.

Para os autores, o ato de observar um objeto cotidiano influenciaria as suas propriedades. Devido o objeto quântico ser extremamente reativo ao ato de observação, essa sensibilidade seria constatada sempre que um objeto quântico é medido, afirma os autores [19]. O ato de medir a sensibilidade de um objeto faz com que o comportamento das ondas quânticas mude o comportamento das partículas. Os autores salientam que foram realizados três experimentos: dois em que as pessoas tentaram influenciar objetos mentalmente em seu laboratório, e um envolvendo um teste semelhante realizado online. Todos os três experimentos mostraram resultados positivos consistentes com a proposta de von Neumann (pai da Física quântica) e com pesquisas anteriores.

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Em 2014, um estudo realizado por um neurocientista pró-DI explicou que o materialismo científico ainda é influente em certas esferas acadêmicas [2]. O autor examinou várias linhas de evidência empírica mostrando que o materialismo é incompleto e obsoleto. As evidências levantadas indicam que os humanos não podem ser reduzidos a impotentes máquinas biofísicas, uma vez que a psique influencia fortemente a atividade do cérebro e do corpo, e pode operar telosomaticamente. Com base nessas evidências, o autor elaborou e propôs a Teoria da Psychelementarity (ainda sem tradução).

Essa teoria sugere que a psique desempenha um papel primordial na forma como o universo funciona, o equivalente a matéria, energia e espaço-tempo [2]. Além disso, afirma que a psique não pode ser reduzida a processos físicos ou a uma posição reducionista. A teoria abrange uma série de fenômenos psicofísicos supostamente bem estudados, que são reinterpretadas à luz de uma perspectiva pós-materialista. Também inclui fenômenos anômalos que são rejeitados pelos materialistas.

Foi confrontando essa constante rejeição que, em 2014, oito cientistas internacionais de diversas áreas, incluindo o cientista psiquiátrico brasileiro Alexander Moreira-Almeida, publicaram o “Manifesto pela ciência pós-materialista”, aberto para assinaturas [20]. Trata-se de um convite direto para que a ciência não se deixe emperrar pelo dogmatismo que se formou em torno do paradigma convencionalmente chamado de “materialismo científico”. O manifesto reconhece os tremendos avanços da ciência materialista, mas admite que a dominância desta filosofia nos meios acadêmicos e universitários chegou a ponto de ser prejudicial, em especial ao estudo da consciência e da espiritualidade.

De fato, é incrível o poder que o materialismo científico tem nas academias e o seu discurso reduzido à matéria. Mas se realmente apenas a matéria existisse, então nós seríamos capazes de pegar toda a matéria do corpo humano e, a partir dela, criar vida. Como Geisler e Turek colocam: “Certamente existe na vida alguma coisa além do material. Que materialista pode explicar por que um corpo está vivo e o outro está morto? Ambos contêm os mesmos elementos químicos. Por que um corpo está vivo num minuto e morre no minuto seguinte? Que combinação de materiais pode ser responsável pela consciência?” [21: p.96].

Como o filósofo Geoffrey Madell disse: “O surgimento da consciência, então, é um mistério, e ao qual o materialismo falha em fornecer uma resposta” [22: p.141]. Assim, as evidências indicam que a mente é o agente mais eficaz de mudança para o cérebro. É certo que existem várias linhas de pesquisa, e estudos produzidos a partir delas, acerca da ciência do cérebro imaterial na literatura disponível. Entretanto, neste capítulo, procuramos apresentar apenas algumas dessas linhas.

Todavia vale ressaltar que, embora a neurociência não materialista ainda não consiga responder a todas as perguntas relacionadas ao efeito placebo ou aos problemas psicológicos incapacitantes graves, tais como as fobias e transtorno obsessivo-compulsivo, ela libera o cientista a estudar a questão em apreço, abrindo portas para novas investigações sobre como a mente funciona e para o futuro da pesquisa em Neurociência.

Quer saber mais? Acesse o eBook e venha conhecer a assinatura de um projeto intencional nas estruturas biológicas complexas presentes na natureza e nos seres vivos.

 

REFERÊNCIAS

[1] Hoppen NHF. A neurociências no Brasil de 2006 a 2013, indexada na Web of Science: produção científica, colaboração e impacto. Dissertação (Comunicação e Informação). Porto Alegre: UFRGS, 2014.

[2] Beauregard M. The Primordial Psyche. Journal of Consciousness Studies 2014; 21(7–8):132–57.

[3] Charles Darwin to William Graham, Darwin Correspondence Project, Letter No. 13230, dated July 3rd, 1881. Disponível em: http://www.darwinproject.ac.uk/entry-13230

[4] Entrevista concedida por Richard Dawkins. Maravilhe-se com o universo. [27 Mai. 2015]. Entrevistador: André Petry. Revista Veja, edição 2427, ano 48, n. 21, 2015.

[5] Réplica de John Searle ao artigo de David J. Chalmers: “’Consciousness and the Philosophers’: An Exchange”. [Mai. 1997]. The New York Review of Books, 1997. Disponível em:  http://www.nybooks.com/…/consciousness-and-the-philosopher…/

[6] Entrevista concedida por Barry Beyerstein. Do Brains make minds? Série: Closer to Truth. Entrevistador e escritor do programa: Dr. Robert Lawrence Kuhn. Produzido pela Fundação Kuhn e Getzels Gordon Productions, 2000. Disponível em:
http://www.closertotruth.com/roundtabl…/do-brains-make-minds

[7] Beauregard M, O’Leary D. The Spiritual Brain: A Neuroscientist’s Case for the Existence of the Soul. New York: HarperCollins, 2007.

[8] Kanwisher N, Yovel G. The fusiform face area: a cortical region specialized for the perception of faces. Philos Trans R Soc Lond B Biol Sci. 2006; 361(1476): 2109–2128.

[9] Beauregard M, Paquette V. Neural correlates of a mystical experience in Carmelite nuns. Neurosci Lett. 2006; 405(3):186-90.

[10] Strobel L. The Case for a Creator: A Journalist Investigates Scientific Evidence That Points Toward God. Grand Rapids, Michigan: Zondervan, 2009. Disponível em:  http://verticallivingministries.com/…/do-we-have-souls-lee…/

[11] Penfield W. Mystery of the Mind: A Critical Study of Consciousness and the Human Brain. New Jersey: Princeton University Press, 2015.

[12] Sperry R. Changed Concepts of Brain and Consciousness: Some Value Implications. Journal of religion & Science 1985; 20(1):41-57.

[13] Wood LW. Recent Brain Research and the Mind-Body Dilemma. The Asbury Theological Journal 1986; 41(1):37-78.

[14] Newberg A, Waldman MR. Como Deus Pode Mudar Sua Mente: Um Diálogo entre Fé e Neurociência. Tradutor: Júlio de Andrade Filho. Rio de Janeiro: Editora Prumo, 2009.

[15] Peres JF, Moreira-Almeida A, Caixeta L, Leao F, Newberg A. Neuroimaging during Trance State: A Contribution to the Study of Dissociation. PLoS One. 2012; 7(11): e49360.

[16] Trent-Von Haesler N, Beauregard M. Near-death experiences in cardiac arrest: implications for the concept of non-local mind. Arch. Clin. Psychiatry 2013; 40(5):197-202.

[17] Entrevista concedida por Kevin Nelson. A neurociência da espiritualidade. [Jan. 2011]. Entrevistadora: Natalia Cuminale. Seção: Corpo e mente. VEJA.com – Ciência, 2011. Disponível em: http://veja.abril.com.br/…/cie…/a-ciencia-da-espiritualidade

[18] Nelson K. The Spiritual Doorway in the Brain – a Neurologist’s Search for the God Experience. New York, NY: Dutton, 2011.

[19] Radin D, Michel L, Johnston J, Delorme A. Psychophysical interactions with a double-slit interference pattern. Physics Essays 2013; 26(4): 553-66.

[20] Beauregard M, Schwartz GE, Miller L, Dossey L, Moreira-Almeida A, Schlitz M, Sheldrake R, Tart C. Manifesto for a Post-Materialist Science. Explore (NY). 2014; 10(5):272-4.
[21] Geisler NL, Turek F. Não tenho fé suficiente para ser ateu. São Paulo: Editora Vida, 2006.

 

[22] Madell GC. Mind and Materialism. Edinburgh: Edinburgh University Press, 1988.

 

Laszlo Bencze: A mente como um híbrido entre dois mundos.

By Uncommon Descent [Texto Adaptado]

 

 

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Leia e tire suas conclusões…

 Galileu foi um naturalista metodológico, porque ele não era um supernaturalista metodológico, a outra única opção. Galileu estava interessado no mundo natural, especificamente nos movimentos dos planetas e suas luas. Ele estudou esses movimentos através de métodos naturais, ou seja, observou-os através de um telescópio. Ele não usou métodos sobrenaturais nos seus estudos. O que seriam “métodos sobrenaturais” ? Ele poderia ter escrito suas perguntas sobre o sistema solar em tiras de papel,  queimado em incenso, com expectativas de receber visões que explicassem tudo. É claro que a “metodologia sobrenatural” soa muito tola. Não estou ciente de qualquer pensador cristão sério que nunca tenha usado esse método de investigação (NM). Todos eles entenderam que, se uma pessoa quisesse entender o trabalho de um Deus não contingente no mundo criado pelo mesmo não haveria escolha, senão estudar esse mundo diretamente. O seu funcionamento não pode ser previsto a partir de primeiros princípios como pensava Aristóteles. Nenhum ser humano sequer poderia presumir  questionar Deus diretamente, para receber respostas. Essa abordagem não foi bem sucedida por Jó e seria igualmente mal sucedida por qualquer outra pessoa. Deus não é um bibliotecário cósmico que é obrigado a satisfazer a curiosidade ociosa da demanda.

Admitir  que a única maneira de entender o mundo natural é observar que certamente não se exclui a existência de um mundo sobrenatural. Mas o estudo direto do mundo sobrenatural pela observação não é possível. A Compreensão do mundo sobrenatural vem através de revelação e via ações normais da mente racional. Na verdade o pensamento racional leva necessariamente à conclusão de que um mundo sobrenatural deve existir. A mente racional é em si um mistério, porque ele participa de qualidades que são sobrenaturais que existem em nosso mundo natural. Assim, a mente é uma espécie de híbrido entre os dois reinos. Portanto, temos a dificuldade desconcertante de atribuir  lógica e matemática, quer ao mundo natural ou ao mundo sobrenatural. O preconceito moderno é de atribuir ambos ao mundo natural, o mundo das coisas materiais, e dizer que aqueles “emergem” deste mundo.Essa visão faz pouco sentido. Eu digo que Deus nos equipou com a capacidade de compreender a lógica e a matemática como resultado de serem feitas à sua imagem. Ele nos dá as ferramentas para compreender as coisas que são imateriais e além da física (daí o “metafísico”).

Assim, através da combinação de nossas mentes com as nossas observações do mundo natural, através de meios normais, chegamos a esse entendimento que chamamos de ciência. A metodologia da ciência é natural na medida em que não permite atalhos sobrenaturais ao conhecimento. No entanto, é sobrenatural na medida em que as ferramentas mentais invocadas não podem ser explicadas como artefatos do mundo natural. Por isso, quando utilizado de forma justa e correta, o termo “naturalismo metodológico” não é nada mais do que uma admissão do lugar limitado do homem no mundo. Não podemos evocar respostas diretamente de reinos sobrenaturais. Nós só pode persistir obstinadamente em observar oque está aberto à observação. Porem, a nossa dependência do naturalismo metodológico de modo algum limita nosso mundo apenas ao que pode ser observado, porque o próprio ato de observação baseia-se em muito grande, algo misterioso , não-natural: a mente humana.

O Absurdo do materialismo filosófico

“Se o materialismo filosófico é verdadeiro; o cérebro nunca poderia ser consciente dele mesmo, por que ele não poderia interagir com ele mesmo fisicamente”

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Por que a concepção da natureza dos neodarwinistas materialistas é quase certamente falsa?


Thomas Nagel, filósofo ateu, apresentou no The New York Times o argumento central de seu livro “Mind and Cosmos” (ver aqui).

Leia com cuidado as suas críticas à concepção dos neodarwinistas materialistas.

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Esta é uma breve declaração das posições defendidas com mais detalhes no meu livro “Mind and Cosmos: Why the Materialist Neo-Darwinian Conception of Nature Is Almost Certainly False”, que foi publicado pela Oxford University Press no ano passado. Desde então, o livro tem atraído uma boa dose de atenção da crítica, o que não é surpreendente, dado a visão de mundo que ele ataca. Parece ser útil oferecer um breve resumo do argumento central.

A revolução científica do século 17, que deu origem a extraordinários progressos na compreensão da natureza, dependia, no início, de um passo crucial limitante: Dependia de subtrair do mundo físico, como um objeto de estudo, tudo que é mental – consciência, significado, intenção ou propósito. As ciências físicas, conforme se desenvolveram desde então, descrevem, com a ajuda da matemática, os elementos dos quais o universo material é composto e as leis que regem o seu comportamento no espaço e no tempo.

Nós mesmos, como organismos físicos, fazemos parte desse universo, composto dos mesmos elementos básicos, assim como tudo mais, e os recentes avanços na biologia molecular têm aumentado muito a nossa compreensão da base física e química da vida. Uma vez que nossas vidas mentais dependem evidentemente de nossa existência como organismos físicos, especialmente o funcionamento do nosso sistema nervoso central, parece ser natural pensar que as ciências físicas podem, em princípio, também fornecer a base para uma explicação sobre os aspectos mentais da realidade – que a física pode aspirar finalmente ser uma teoria de tudo.

No entanto, creio que esta possibilidade está descartada pelas condições que desde o início definiram as ciências físicas. As ciências físicas podem descrever organismos como a nós mesmos como partes da ordem objetiva espaço-temporal – a nossa estrutura e comportamento no espaço e no tempo – mas não podem descrever as experiências subjetivas de tais organismos, ou a forma como o mundo se apresenta aos seus diferentes pontos de vista particulares. Não pode haver uma descrição puramente física dos processos neurofisiológicos que dê origem a uma experiência, e também do comportamento físico que tipicamente é associada com ele, mas tal descrição, por mais que completa, irá deixar de fora a essência subjetiva da experiência – como é a partir do ponto de vista do seu assunto – sem a qual ela não seria uma experiência consciente.

Assim, as ciências físicas, apesar de seu extraordinário sucesso em seu próprio domínio, não explicam necessariamente um aspecto importante da natureza. Além disso, como o mental surge através do desenvolvimento de organismos animais, a natureza desses organismos pode não ser totalmente compreendida somente pelas ciências físicas. Finalmente, uma vez que o longo processo de evolução biológica é responsável pela existência de organismos conscientes, e uma vez que um processo puramente físico não pode explicar a sua existência, segue-se que a evolução biológica deve ser mais do que apenas um processo físico, e que a teoria da evolução deve se tornar mais do que apenas uma teoria física (se é explicar a existência de vida consciente).

Isto significa que se a perspectiva científica aspira possuir uma compreensão mais completa da natureza, ela deve se expandir de tal forma a incluir as teorias capazes de explicar o surgimento do universo dos fenômenos mentais e os pontos de vista subjetivos no qual elas ocorrem – as teorias de um tipo diferente de qualquer [teoria que temos] vimos até agora.

Existem duas formas de resistir a esta conclusão, cada uma possui duas versões. A primeira maneira é negar que o mental seja um aspecto irredutível da realidade, ou (a) ao considerar que o mental possa ser identificado com algum aspecto do físico, como padrões de comportamento ou padrões de atividade neural, ou (b) negando que o mental faça parte da realidade de tudo, ser uma espécie de ilusão (mas então, a ilusão de quê?). A segunda maneira é negar que o mental exija uma explicação científica por meio de uma nova concepção da ordem natural, porque ou (c), podemos considerá-lo como um mero acaso ou acidente, uma propriedade extra de certos organismos físicos que seja inexplicável – ou então (d) nós podemos acreditar que ele possua uma explicação, mas que ela não pertença à ciência, mas à teologia, em outras palavras, que a mente tenha sido adicionada ao mundo físico, no curso da evolução por intervenção divina.

Todas essas quatro posições têm seus adeptos. Eu acredito que a grande popularidade entre os filósofos e cientistas de (a), as perspectivas de reducionismo psicofísico, seja devido não só ao grande prestígio das ciências físicas, mas também a percepção de que esta é a melhor defesa contra o temido (d), a perspectiva intervencionista teísta. Mas alguém que acredita que (a) e (b) seja auto-evidentemente falso e (c) completamente implausível não necessita aceitar (d), pois uma compreensão científica da natureza não precisa ser limitada a uma teoria física da objetiva ordem espaço-temporal. Faz sentido buscar uma forma expandida de entendimento que inclua o mental, mas que ainda seja científica – ou seja, ainda seja uma teoria da ordem imanente da natureza.

Isso me parece a solução mais provável. Mesmo que a perspectiva teísta, em algumas versões, seja consistente com a evidência científica disponível, eu não acredito nela, e sou atraído para uma alternativa naturalista, embora não-materialista. Mente, eu suspeito, não é um acidente inexplicável ou um dom divino e anômalo, mas um aspecto fundamental da natureza que nós não iremos compreender até que transcendamos os limites internos da ortodoxia científica contemporânea. Gostaria de acrescentar que os teístas podem achar isso aceitável; já que eles poderiam manter que Deus é responsável pela ordem natural e expandida, assim como eles acreditam que Ele seja para as leis da física.

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